FOI ET ISLÂM

Dans ce livre “İTİKADNÂMA”, on expliquera un hadith (la
parole de notre Prophète Muhammed aleihissalâm) révélant la
foi et l’Islâm. J’espère que cette parole bénie renforcera la foi
des musulmans et qu’ils atteindront ainsi au salut et au
bonheur. Et j’espère encore que cela aidera à sauver Khâlid
(kuddisa sirruh) dont les péchés sont nombreux:
C’est ainsi qu’est faite ma foi en Allah, Allah qui abonde en
faveurs et en grâces et qui prend pitié de Ses serviteurs.
Puisse-t-Il pardonner ce pauvre Khâlid de si modeste origine et
au coeur si noir, ses paroles impropres et puisse-t-Il accepter
nos imparfaites prières. Puisse-t-Il nous protéger du fourbe
satan et [et des paroles et des écritures erronées des ennemis
de l’Islâm] nous rendre heureux. Le plus miséricordieux des
miséricordieux, le plus généreux des généreux, c’est Lui seul.
Les savants en Islâm disent que chaque musulman sain,
homme ou femme, qui a atteint l’âge de la puberté, doit
connaitre les attributs d’Allâhu ta’âlâ nommés as-Sifât adh-
Dhâtiyya et as-Sifât ath-Thubûtiyya. C’est la première obligation
pour tous. L’ignorance n’est pas une excuse, elle est un péché.
Khâlid-i Baghdâdî, le fils d’Ahmed n’écrivit pas ce livre pour
faire preuve de supéorité sur les autres, ou de son savoir, ni
pour acquérir la renommée, mais pour laisser à la postérité un
témoignage, pour rendre un service postuhme. Puisse Allah
aider Khâlid[1] de Sa puissance et par l’âme bénie de Son
Prophète. Amîn.
Les attributs d’Allah nommés As-Sifât adh-Dhâtiyya sont
six: al-Wujûd, l’Existence; al-Quidam, Son Existence n’a point
de début; al-Baqâ, Son Existence est infinie; al-Wahdâniyya, Il
n’a point de commun ni de semblable; Mukhâlafatu li’lhawâidith,
Il ne ressemble en aucune chose à la création; al-
Qiyâmu bi nafsihi, Son Existence n’a besoin de rien pour
continuer à exister, Il existe de soi-même. Ces attributs sont
propres à Lui. Les choses créées ne les possèdent pas. Ces
attributs n’ont aucune relation avec les choses créées, non
plus. Certains savants ont dit que As-Sifât adh-Dhâtiyya est

cinq en comptant al-Wahdâniyya et Mukhâlafatu l’il-hawâdith
comme un seul attribut.
Tout ce qui n’est pas Allah est appelé “Mâ-sivâ” ou “Âlam”
[Création, Univers.]. Maintenant, on l’appelle “Nature”. Tous
les univers étaient non-existants. Allâhu ta’âlâ les a tous créés.
Ils ont éte créés ultérieurement. Ils sont tous mumkin et hadith.
C’est à dire qu’ils peuvent accéder à l’existence alors qu’Ils
n’existent pas et qu’ils ont accédé à l’existence alors qu’ils
n’existaient pas. La parole de notre Prophète: “Allâhu ta’âlâ
existait alors que rien n’existait” prouve que c’est la vérité.
Une seconde preuve que tout l’univers et toutes les
créatures furent créés ultérieurement, c’est que les créatures
sont instables et toujours changeantes. Alors que ce qui est
éternel ne change jamais. C’est ainsi qu’est Allah, Sa personne
et Ses attribus, ils ne changent jamais. [Alors que dans
l’univers, dans les faits physiques, il y a des changements de
qualité dans les substances. Pendant les réactions chimiques,
l’essence et la structure des substances changent. Aujourd’hui,
pendant les mutations atomiques et les réactions nucléaires qui
viennent d’être découvertes, la substance cesse d’être. Elle se
transforme en énergie.] De telles modifications dans les choses
créées et leur cessation d’être montrent qu’elles sont un fait
récent. Elles ne peuvent pas arriver de l’éternité. Elles doivent
avoir un début et arriver des matières premières, des éléments
créés du néant.
Une autre preuve que ces créatures peuvent être créées à
partir de rien, c’est qu’elles sont un phénomène récent, c’est à
dire qu’elles ont été créées à partir de rien.
[Vudjoud signifie Etre. Il y a trois sortes d’être. Le premier
est Vadjibul-vudjoud. C’est l’être essentiel. Il est toujours et ne
cesse jamais d’être, ni dans le passé, ni dans l’éternel futur.
Seul Allâhu ta’âlâ est Vadjibul-vudjoud.
Le second est: “Mumtani’ul Vudjoud”. C’est à dire ce qui
ne peut pas exister, ce qui ne saurait jamais exister. Tel est
“Chérik-i bârî” (le partenaire d’Allah). Un autre dieu, associé à
Allâhu ta’âlâ ou son égal ne peut pas exister.
Le troisième est: “Munkun-ul-Vudjoud” ce qui peut être ou
ne pas être, tels sont les univers et toutes les créatures sans
exception. Le contraire du mot Vudjoud est Adem. Adem
désigne le non-être. Toutes les créatures étaient dans le non-

être avant d’exister. En d’autres termes, elles n’étaient pas.]
Il y a deux êtres: le premier est l’être non essentiel (créé)
(Mumkin) et le second l’être essentiel (Wâdjib). Si le seul être
“l’être essentiel” n’existait pas, rien n’existerait, car l’être qui est
créé ne pourrait pas naître à l’existence et se maintenir dans
l’existence, la vie par lui-même. [Parce que d’être, exister est
un changement, un événement. Selon notre connaissance
physique, pour qu’il y ait un événement, fait dans chaque corps,
il faut qu’une force fasse une influence externe et que la source
de cette force ait existée avant ce corps.] Si quelque puissance
ne la faisait pas exister, il resterait toujours en état de nonexistence.
Il ne serait pas capable de parvenir à l’existence.
Puisqu’il ne peut pas se créer lui-même, il ne peut plus créer
les autres êtres. Ce qui a créé la créature ne peut être que
l’Etre essentiel “Wâdjib-ul-vudjoud”. Les êtres qui sont créés
“Munkin-ul-vudjoud” existent, c’est à dire, dire qu’ils sont. Leur
existence montre qu’un créateur qui les a sortis du néant existe.
On a vu que le seul créateur des êtres créés, qui ne soit pas
lui-même créé ou de récente occurrence, est l’Unique Vadjib-ulvudjoud.
Il est éternel, c’est à dire il a toujours été. Vadjib-ulvudjoud
signifie que son existence ne vient pas d’ailleurs mais
de lui-même. Il existe toujours par lui-même. Il n’a pas été créé
par un autre. Sinon, c’est qu’il est créé et de récente occurence
et il a dû être créé par un autre. C’est une conclusion qui
contredit la raison. En persan Khudâ signifie le seul qui soit né
et existe par lui-même, c’est à dire éternel. (Hudâ est l’un des
noms d’Allâhu ta’âlâ.) [A la fin du livre, il y a des
renseignements plus détaillés sur ce sujet. Lisez-y s’il vous
plaît.]
Nous voyons que les univers sont dans un ordre étonnant.
La science découvre chaque année les nouvelles lois de cet
ordre. Lui, qui crée les univers, il doit être Hay (vivant), Âlim
(omniscient), Quâdır (tout puissant), Murid (décision et
volonté), Semi (capable d’entendre tout), Basîr (capable de
voir tout), Mutakallim (capable de dire) et Khâlıq (créateur).
Mourir, être ignorant, être sans pouvoir, être en sujétion, être
sourd, aveugle et muet, tout cela est imperfection et on doit en
avoir honte. Il est impossible qu’il y ait en Lui des attributs aussi
imparfaits, Lui qui a créé cet univers, ces êtres vivants tels
qu’ils sont et qui les protège de la destruction.

[Tout ce qui existe, de l’atome aux étoiles, a été créé avec
un certain dessein et selon une certaine loi. L’ordre, dans les
lois qui ont été découvertes, dans les relations en physique, en
chimie, en biologie et en astronomie, déroute l’esprit humain.
Darwin lui même a été obligé de dire “quand je pense à la
structure de l’oeil, à la finesse de sa conception, j’ai
l’impression d’être fou.” Est-il possible qu’Il puisse être
imparfait. Lui qui a créé toutes les lois, les calculs et formules
complexes que l’on enseigne en science].
D’ailleurs, nous pouvons voir les signes de perfection déjà
cités chez les êtres vivants. Il les a créés chez Ses créatures.
S’ils n’étaient pas chez son propre Etre, comment aurait-Il pu
les créer chez Ses créatures.
Nous répétons que c’est en Lui qui a tout créé que sont
toutes les marques de perfection et de supériorité et que ne se
trouve en Lui aucune marque de déficience, car celui qui est de
négligence et d’imperfection ne peut pas être Khuda ou
créateur.
Si nous mettons à part toutes ces évidences que la raison
nous prouve, les ayâts et les hadiths nous révèlent qu’Allah
possède les attributs de la perfection. Pour cela il n’est pas
admissible d’en douter. La doute est la cause de l’incroyance.
Tous les éléments de la perfection sont en Allâhu ta’âlâ. Il n’y a
jamais ni défaut, ni désordre dans Sa personne, Ses attributs et
Ses actes. On appelle “Sıfât-ı Thubûtiyya” les huit attributs de
perfection cités ci-dessus. C’est à dire Allâhu ta’âlâ a huit sıfât-ı
thubûtiyya. Allâhu ta’âlâ a tous les attributs de perfection. Il n’y
a aucune faute, complexe et aucun changement en Sa
personne, ni dans ses attributs ni dans ses affaires.

[1] Khâlid-i Baghdâdi est décédé en 1242 d l’Hégire [en 1826].